TOURO – O Minotauro e a Besta Interior

19 Maio 2013

O Sol se despede de Touro, mas ainda dá tempo de fazermos mais uma reflexão a respeito desse signo que pode até parecer simples, mas que na verdade é muito complexo.

O mito associado com Touro é o mito do Minotauro, aquela fera híbrida horrenda que se alimentava de carne humana, nascida do cruzamento entre uma mulher e um touro.

A estória começa quando o Rei Minos, de Creta, numa contenda com seus irmãos pelo trono de Creta, argumentava que o trono era seu por direito divino. Para comprovar isso, orou ao deus Poseidon que fizesse sair do mar um belo touro branco, que seria prontamente sacrificado como agradecimento e oferenda ao deus, após sua conquista do trono. Poseidon concordou e logo fez aparecer o touro mais belo que já se tinha visto e toda a população aquiesceu, assim como os irmãos de Minos, a que ele tomasse posse do trono. Acontece que ao ver tão belo animal, o rei Minos mudou de ideia e resolveu juntá-lo ao seu rebanho ao invés de sacrificá-lo ao deus conforme havia prometido. Ele achou que seria um desperdício sacrificar uma tão admirável e majestosa besta e que beleza que seria conservá-la para si. Assim, ele a substituiu pelo melhor touro de seu rebanho, achando que Poseidon não se importaria e nem mesmo notaria a troca. Porém Poseidon não só não gostou da troca como resolveu retaliar. Convocou Afrodite, a Vênus grega, deusa do amor e da luxúria, (não por acaso, regente de Touro) a infligir em Parsifae, a mulher do rei Minos, uma paixão compulsiva e ingovernável pelo touro saído do mar. Em sua paixão tresloucada, Parsifae recorreu a Dédalus, o melhor artesão do reino, para que construísse uma vaca de madeira, oca, que permitisse que ela se escondesse em seu interior recebesse o tão desejado touro em intercurso sexual. E assim se deu. Dessa união nasceu então o Minotauro, uma besta horrenda que tinha corpo de homem e cabeça de touro e que se alimentava de carne humana. A população de Creta obviamente condenou a rainha, mas o rei Minos sabia que não podia julgá-la pois tinha sido ele quem havia causado todo aquele imbróglio. Em seu medo e vergonha profunda Minos convocou Dédalos, o mesmo artesão, para que construísse um labirinto no qual a odiosa criatura pudesse ser escondida. Nesse labirinto eram deixados grupos de jovens, rapazes e moças, que tornavam-se alimento para o monstro. A estória termina quando Theseu, herói ateniense, se oferece para entrar no labirinto e matar o minotauro. Theseu efetivamente mata a besta e consegue sair do labirinto com ajuda de Ariadne, também filha do rei Minos, que tinha lhe dado um novelo, cuja ponta do fio ele amarrou na entrada do labirinto, para que não se perdesse dentro dele. 

De quem é a falta principal dessa estória tão fabulosa? Da rainha Parsifae que atua seu desejo bestial de forma tão crua? Claro que não. Parsifae apenas sofre as consequências da ambição cega de seu marido Minos. Liz Greene (1), ao analisar esse mito, cita o mitólogo Joseph Campbell para explicar porque o pecado de Minos foi tão grave: “a falha primária não foi a da rainha Parsifae, mas a do rei; e ele realmente não a poderia condenar, pois sabia o que ele próprio havia feito: convertera um evento público em proveito próprio quando todo o sentido de sua investidura como rei implicava que ele deixasse de ser pessoa privada. O retorno do touro deveria ter simbolizado sua submissão absoluta e impessoal às funções do cargo. O fato de ele ter mantido o touro em seu poder representava então um impulso de auto engrandecimento egocêntrico. E assim o rei, ‘pela graça de Deus’ tornou-se o perigoso tirano Gancho, aquele que reivindica tudo para si. Assim como os rituais de passagem tradicionais costumavam ensinar ao indivíduo que morresse para o passado e renascesse para o futuro, as grandes cerimônias de posse o privavam de seu caráter de pessoa comum e o vestiam com o manto da sua vocação. Esse era o ideal, fosse o homem um artesão ou um rei. Cometendo o sacrilégio de recusar o ritual, todavia, o indivíduo deixava de fazer parte, como unidade, da unidade mais amplas formada pela comunidade como um todo; e, assim, o Uno tornou-se muitos, passando esses últimos a lutar entre si – cada um por si – tornando-se governáveis, tão somente, pela força.” (2)

A figura desse monstro-tirano aparece em muitas fábulas, mitos e contos de fadas, simbolizando aquele que se apossa de algo que deveria ser usado para o bem comum. O monstro que só consegue pensar em “meu e para mim”. Esse geralmente é o grande dilema do Touro, a posse, seja de riqueza material, de propriedades, de poder, ou mesmo de pessoas. O esquecer que o Poder e a riqueza, em última instância, têm que estar a serviço de um Bem Maior, e não apenas de seu usufruto pessoal.

Liz Greene analisa que o dilema mais pertinente colocado por essa estória, e com o qual os taurinos têm que lidar, vida afora, é A QUE DEUS VOCÊ SERVE, aos seus instintos ou a um Bem Maior? Você é um escravo dos seus instintos ou coloca-os a serviço de uma vida íntegra e abundante?
E ela conclui dizendo que o touro, como símbolo dos instintos primitivos humanos, em si mesmo não é mau, mas se nos permitirmos ser regidos por ele, seremos levados à destruição, pois estaremos à mercê unicamente de nossos desejos. O ego, como parte consciente da psique, deve então aprender a dançar com esse touro, cada um respeitando o outro, pois simplesmente reprimir esses instintos, como fez o rei Minos ao trancafiar o Minotauro no labirinto também não é uma boa solução, pois ele se alimentará de nossa energia vital, tornando-se cada vez mais poderoso e ameaçador, até o ponto em que poderá irromper de forma descontrolada e destrutiva.

Nesse mito, cada uma das personagens é uma faceta diferente do signo de Touro: o deus Poseidon, em sua face magnânima e também vingativa; o ganancioso Rei Minos; a Rainha Parsifae cheia de luxúria; o brilhante artesão Dédalus; o próprio Minotauro como face mais sombria do nosso lado instintivo; o herói Theseu, que vem redimir o reino; e até mesmo Ariadne, que nos dá o fio providencial para sairmos do labirinto.

E você, quem é você nessa estória? O Rei Minos? a Rainha Parsifae? O Herói Theseu? E como você vem lidando com o seu Minotauro interior?
1 – Liz Greene – A Astrologia do Destino
2 – Joseph Campbell – O Heróri de Mil Faces